Aleksey Mnogosmyslov/Shutterstock
Hoewel we misschien genieten van het gezelschap van gezelschapsdieren of een vluchtige ontmoeting met wilde dieren, geloven veel mensen dat de mens een superieur bewustzijn heeft van de wereld waarin we leven.
Maar zo nu en dan doen nieuwe onderzoeksresultaten over de verrassende intelligentie van andere dieren dit debat weer oplaaien. Onlangs publiceerden twee Duitse filosofen, professor Leonard Dung en promovendus Albert Newen, een artikel waarin ze zich afvragen of we de kwestie wel vanuit de juiste invalshoek benaderen, of zelfs maar de juiste vraag stellen.
In hun artikel zeggen de auteurs dat we moeten ophouden het bewustzijn van dieren te benaderen als een “doen ze het wel of niet?” vraag. In plaats daarvan stellen ze voor dat we het niet-menselijke bewustzijn moeten meten op een spectrum naast het menselijke bewustzijn.
In mijn onderzoek heb ik onderzocht of we moeten ophouden andere dieren met mensen te vergelijken om te bepalen welke dieren een betere behandeling “waard” zijn. Mijn werk verzet zich niet tegen de studie van het bewustzijn van dieren, het vraagt alleen mensen na te denken over de redenen waarom we deze vragen stellen.
Er kunnen andere vormen van bewustzijn zijn die we niet kunnen begrijpen. De precieze relatie van niet-menselijke dieren tot het menselijk bewustzijn maakt ze niet minder belangrijk.
Een andere kijk
We weten nog steeds niet wat het verschil maakt tussen levend zijn en bewustzijn hebben.
Bij mensen is de definitie van bewustzijn vaag en speculatief. Bijvoorbeeld, de Glasgow comaschaal meet de verwachting dat een patiënt weer bij bewustzijn komt, in plaats van de aan- of afwezigheid ervan te definiëren. Neurologen zijn het er niet over eens in welk deel van de hersenen het bewustzijn wordt opgewekt – toch proberen we het te meten bij niet-menselijke dieren.
Zelfs binnen de dierenrechtenbeweging is er een conflict tussen degenen die dieren verdedigen op basis van hun gelijkenis met mensen (moraaltheoretici), en degenen die beweren dat niet-menselijke dieren bestaansrecht hebben, ongeacht onze kijk op hen (abolitionisten).
Het probleem is dat beide perspectieven onze behandeling van dieren bespreken vanuit een menselijk perspectief. In haar boek In Neither Man Nor Beast noemt abolitioniste Carol J. Adams dit het “arrogante oog” van het antropocentrisme – de vervorming van ons begrip van de wereld in modellen die geschikt zijn voor mensen.
Natuurlijk kunnen wij als mensen de wereld alleen vanuit een menselijk perspectief bekijken. Maar antropocentrisme veronderstelt dat er maar één “objectief” perspectief is – dat van de mens – en dat de andere organismen op aarde zich zo dicht mogelijk bij de mens moeten aansluiten om bestaansrecht te krijgen. Dit impliceert dat veel niet-menselijke dieren geen enkele ethische overweging behoeven als het om hun welzijn gaat.
Een al lang bestaande paradox is de status van dieren die voor onderzoek worden gebruikt. Ze lijken genoeg op mensen, maar veel mensen willen niet nadenken over wat dit betekent voor hun bewustzijn van pijn en lijden. Het lijkt een ongemakkelijke inconsistentie.
Evenzo proberen veel wetenschappers die werkzaam zijn in AI, stamcelonderzoek en andere gebieden de exploitatie van niet-menselijke dieren in de medische ontwikkeling te verminderen – bijvoorbeeld de Dr Hadwen Trust, wiens onderzoek geen tests op dieren inhoudt.
Het is belangrijk te begrijpen wat de motieven zijn om het bewustzijn van dieren te meten. Veel mensen lijken het te willen meten om hun schuldgevoel te verlichten, door de dieren die we kwaad doen te “verguizen” van de dieren die we aantrekkelijk of vergelijkbaar met onszelf vinden. Het bestuderen van het bewustzijn van dieren kan ons helpen ons in te leven in niet-menselijke dieren, maar het kan mensen ook helpen om niet te hoeven worstelen met de ethiek van dierproeven.
Een hele nieuwe wereld
Ik geloof dat we moeten stoppen met vragen te stellen over het bewustzijn van dieren die gebaseerd zijn op een hiërarchie.
Octopussen en andere koppotigen hebben zenuwstelsels in al hun ledematen. Hun lichamen zijn geen apart ding dat bestuurd wordt door een brein of centraal zenuwstelsel.
Het meten van bewustzijn met behulp van een centraal zenuwstelsel als het onze kan ons dus doen geloven dat zij geen pijnvermogen of zelfs maar gevoel hebben. Toch tonen gedragsstudies aan dat ze beide uiten, alleen anders dan mensen.
Als we menselijke normen zouden toepassen op mollen, zouden we ze volledig verkeerd begrijpen.
kubais/Shutterstock
Veel dieren vertonen voortplantingsgedrag op manieren die de mens volkomen vreemd zijn. Bijvoorbeeld, de vrouwelijke mol heeft een ovoteste en gedraagt zich, buiten het paarseizoen, als een mannetje. (De ovotestes van de mol geven eitjes af zoals typische eierstokken, maar hebben ook testikelweefsel aan één kant dat grote hoeveelheden mannelijke geslachtshormonen afgeeft). Evenzo veranderen clownsvissen van mannelijk naar vrouwelijk, en kobudai vissen van vrouwelijk naar mannelijk.
Deze soorten laten zien hoe rijk en divers het dierenrijk is. Hen en andere dieren zien als “mindere” versies van onszelf ontkent de rijke en complexe diversiteit van het dierenrijk.
We leven in een tijdperk waarin feminisme, anti-racisme en anti-ableisme tot op zekere hoogte worden omarmd. Misschien is het ook tijd om “speciesisme” op te nemen in onze discussies over ethiek – aangezien het waarderen van sommige soorten boven andere een vorm van vooroordeel is.
In de loop der tijd heeft het publiek zijn kritiek op dierproeven langzaam uitgebreid van mensapen naar bavianen, muizen en zelfs watervlooien. Dit toont aan dat we dieren in een hiërarchie hebben geplaatst, waardoor het uitvoeren van proeven op sommige acceptabel is en op andere minder. Filosofen maken zich al sinds de zesde eeuw voor Christus zorgen over de ethiek hiervan.
Dit is ook het tijdperk van het Antropoceen, de periode waarin menselijke activiteiten het milieu voldoende hebben beïnvloed om een duidelijke geologische verandering teweeg te brengen. We leven in een klimaat- en natuurcrisis van onze eigen makelij.
Als het ons ernst is met een revolutie in ons gebruik van de aarde, is het tijd om onze behoefte om alle levensvormen te classificeren te heroverwegen. Misschien gaat het niet om nieuwsgierigheid, maar om een verlangen om onze geschiedenis van heerschappij over de Aarde te rechtvaardigen. Als we nu eens hiërarchie inruilen voor zorg? De toekomst kan ervan afhangen.
Patricia MacCormack werkt niet, geeft geen advies, heeft geen aandelen, ontvangt geen fondsen van een organisatie die van dit artikel zou kunnen profiteren en heeft geen andere connecties dan haar onderzoeksorganisatie.
