Het mysterie van bewustzijn laat zien dat er een grens kan zijn aan wat de wetenschap alleen kan bereiken

Het mysterie van bewustzijn laat zien dat er een grens

De vooruitgang van de wetenschap in de afgelopen 400 jaar is verbluffend. Wie had ooit gedacht dat we in staat zouden zijn om de geschiedenis van ons universum te traceren tot 14 miljard jaar geleden? De wetenschap heeft de lengte en de kwaliteit van ons leven vergroot en de technologie die in de moderne wereld gemeengoed is, zou voor onze voorouders magisch hebben geleken.

Om al deze redenen en nog veel meer wordt wetenschap terecht gevierd en vereerd. Een gezonde pro-wetenschappelijke houding is echter niet hetzelfde als “sciëntisme”, de opvatting dat de wetenschappelijke methode de enige manier is om de waarheid vast te stellen. Zoals het bewustzijnsprobleem duidelijk maakt, is er misschien een grens aan wat we alleen door wetenschap kunnen leren.

Misschien wel de meest uitgewerkte vorm van sciëntisme was de vroeg 20e eeuwse beweging die bekend staat als het logisch positivisme. De logisch positivisten onderschreven het “verificatieprincipe”, volgens welke een zin waarvan de waarheid niet kan worden getest door middel van observatie en experimenten ofwel logisch triviaal was ofwel nietszeggend gebazel. Met dit wapen hoopten ze alle metafysische vragen niet alleen als onwaar maar ook als onzin af te kunnen doen.

Tegenwoordig wordt het logisch positivisme bijna universeel verworpen door filosofen. Ten eerste is logisch positivisme zelfvernietigend, omdat het verificatieprincipe zelf niet wetenschappelijk getest kan worden en dus alleen waar kan zijn als het betekenisloos is. Inderdaad, zoiets als dit probleem achtervolgt alle niet-gekwalificeerde vormen van sciëntisme. Er is geen wetenschappelijk experiment dat we kunnen doen om te bewijzen dat het sciëntisme waar is; en dus als het sciëntisme waar is, dan kan de waarheid ervan niet worden vastgesteld.

Ondanks al deze diepe problemen gaat een groot deel van de samenleving ervan uit dat het sciëntisme waar is. De meeste mensen in het Verenigd Koninkrijk zijn zich er totaal niet van bewust dat er “metafysica” wordt bedreven op bijna elke filosofieafdeling in het land. Met metafysica bedoelen filosofen niets spookachtigs of bovennatuurlijks; dit is gewoon de technische term voor filosofisch, in tegenstelling tot wetenschappelijk, onderzoek naar de aard van de werkelijkheid.

Waarheid zonder wetenschap

Hoe is het mogelijk om iets over de werkelijkheid te weten te komen zonder wetenschap te bedrijven? Het onderscheidende kenmerk van filosofische theorieën is dat ze “empirisch gelijkwaardig” zijn, wat betekent dat je er geen keuze tussen kunt maken met een experiment.

Neem het voorbeeld van mijn onderzoeksgebied: de filosofie van het bewustzijn. Sommige filosofen denken dat bewustzijn voortkomt uit fysische processen in de hersenen – dit is het “fysicalistische” standpunt. Anderen denken dat het andersom is: het bewustzijn is primair en de fysieke wereld komt voort uit het bewustzijn. Een versie hiervan is de “panpsychistische” opvatting dat bewustzijn helemaal teruggaat tot de fundamentele bouwstenen van de werkelijkheid, waarbij het woord is afgeleid van de twee Griekse woorden pan (alles) en psyche (ziel of geest).

Weer anderen denken dat zowel het bewustzijn als de fysieke wereld fundamenteel zijn, maar radicaal verschillend – dit is de visie van de “dualist”. Cruciaal is dat je met een experiment geen onderscheid kunt maken tussen deze opvattingen, omdat elk van de opvattingen, voor welke wetenschappelijke gegevens dan ook, die gegevens in zijn eigen termen zal interpreteren.

Stel bijvoorbeeld dat we wetenschappelijk ontdekken dat een bepaalde vorm van hersenactiviteit gecorreleerd is met de bewuste ervaring van een organisme. De fysicalist zal dit interpreteren als de organisatievorm die niet-bewuste fysische processen – zoals elektrische signalen tussen hersencellen – omzet in bewuste ervaring, terwijl de panpsychist het zal interpreteren als de organisatievorm die individuele bewuste deeltjes verenigt in één groter bewust systeem. We zien dus twee zeer verschillende filosofische interpretaties van dezelfde wetenschappelijke gegevens.

Zijn deeltjes bewust?
D-VISIONS/Shutterstock

Als we er met een experiment niet achter kunnen komen welke opvatting juist is, hoe kunnen we er dan tussen kiezen? In feite is het selectieproces niet zo verschillend van wat we in de wetenschap aantreffen. Wetenschappers beroepen zich niet alleen op experimentele gegevens, maar ook op de theoretische deugden van een theorie, bijvoorbeeld hoe eenvoudig, elegant en eenduidig die is.

Ook filosofen kunnen een beroep doen op theoretische deugden om hun voorkeurspositie te rechtvaardigen. Overwegingen van eenvoud lijken bijvoorbeeld tegen de dualistische theorie van bewustzijn te pleiten, die minder eenvoudig is dan haar rivalen omdat ze twee soorten fundamenteel materiaal poneert – fysiek materiaal en bewustzijn – terwijl fysicalisme en panpsychisme even eenvoudig zijn door slechts één soort fundamenteel materiaal te poneren (ofwel fysiek materiaal ofwel bewustzijn).

Het kan ook zijn dat sommige theorieën incoherent zijn, maar op subtiele manieren die een zorgvuldige analyse vereisen om aan het licht te komen. Ik heb bijvoorbeeld beargumenteerd dat fysicalistische opvattingen over bewustzijn incoherent zijn (hoewel dit – zoals veel in de filosofie – controversieel is).

Er is geen garantie dat deze methoden een duidelijke winnaar zullen opleveren. Het zou kunnen dat er over bepaalde filosofische kwesties meerdere, coherente en even eenvoudige rivaliserende theorieën bestaan, in welk geval we agnostisch moeten zijn over welke de juiste is. Dit zou op zich al een belangrijke filosofische bevinding zijn over de grenzen van de menselijke kennis.

Filosofie kan frustrerend zijn omdat er zoveel onenigheid is. Dit geldt echter ook voor veel wetenschappelijke gebieden, zoals geschiedenis of economie. En er zijn vragen waarover een bescheiden consensus bestaat, bijvoorbeeld over het onderwerp vrije wil.

De neiging om filosofie te verwarren met een groeiende anti-wetenschapsbeweging ondermijnt het verenigde front tegen de echte en schadelijke oppositie tegen de wetenschap die we vinden in ontkenning van klimaatverandering en anti-vax samenzweringen.

Of we het nu leuk vinden of niet, we kunnen niet om de filosofie heen. Als we dat proberen, is het enige wat er gebeurt dat we eindigen met slechte filosofie. De eerste regel van Stephen Hawking en Leonard Mlodinow’s boek The Grand Design verklaarde vrijmoedig: “Filosofie is dood.” Het boek ging verder met een aantal ongelooflijk grove filosofische discussies over vrije wil en objectiviteit.

Als ik een boek zou schrijven met controversiële uitspraken over deeltjesfysica, zou het terecht belachelijk worden gemaakt, omdat ik niet getraind ben in de relevante vaardigheden, de literatuur niet heb gelezen en mijn opvattingen op dit gebied niet heb laten toetsen door vakgenoten. En toch zijn er veel voorbeelden van wetenschappers zonder enige filosofische opleiding die zeer slechte boeken over filosofische onderwerpen publiceren zonder dat dit hun geloofwaardigheid aantast.

Dit klinkt misschien bitter. Maar ik geloof echt dat de samenleving enorm verrijkt zou zijn door meer kennis over filosofie. Ik heb goede hoop dat we op een dag deze “sciëntistische” periode in de geschiedenis achter ons zullen laten en de cruciale rol zullen begrijpen die zowel wetenschap als filosofie moeten spelen in het nobele project om uit te vinden hoe de werkelijkheid in elkaar zit.

Philip Goff heeft financiering ontvangen van de Templeton Foundation.

Mobiele versie afsluiten