Pictrider/Shutterstock
Toen een groep jongeren op de avond van 26 april 2007 winkels en gebouwen aanviel in Tallinn, Estland, leidde dat tot twee dagen van burgerlijke onrust. Dit resulteerde in de dood van een jongeman, verwondingen bij 100 mensen, waaronder 13 politieagenten, en de arrestatie van meer dan 1000 mensen.
De onrust was het gevolg van een meningsverschil tussen twee gemeenschappen – etnische Esten en etnische Russen – over hoe ze de gebeurtenissen van de Tweede Wereldoorlog en de Sovjetperiode moesten herdenken. Deze meningsverschillen kwamen voort uit omstreden “collectieve herinneringen” aan gebeurtenissen en verhalen.
Dergelijke gedeelde herinneringen aan gebeurtenissen uit het verleden kunnen ontstaan binnen een groep of natie – of ze nu feitelijk zijn of verzonnen. Zoals ik heb laten zien in een artikel, gepubliceerd in Genealogie, vormen collectieve herinneringen van individuen in een gemeenschap, die van generatie op generatie worden doorgegeven, vaak de kern van conflicten.
Collectief geheugen is een sociale representatie van het verleden. Het verklaart uiteindelijk hoe de gedeelde herinneringen van mensen worden gevormd binnen de sociale groepen waartoe ze behoren. Maar het verklaart ook hoe ze gevormd worden tegenover de sociale groepen van mensen waartoe ze zichzelf niet rekenen.
Dit creëert een gedeeld, collectief verleden onder elke groep dat in het heden opnieuw kan worden aangewakkerd om de herinnering aan het verleden vast te houden.
Dit lijkt misschien gewoon een ander woord voor geschiedenis. Maar herinnering is geen geschiedenis. Uiteindelijk bekijkt geschiedenis gebeurtenissen met diepgang en vanuit meerdere perspectieven.
Het collectieve geheugen daarentegen vereenvoudigt de gebeurtenissen – bekijkt ze vanuit één enkel perspectief en reduceert ze tot mythes.
Dit lijkt veel op hoe onze individuele herinneringen werken. Ze zijn vaak gebrekkig en worden gestuurd door hoe we onszelf willen zien. Als zodanig is het collectieve geheugen fundamenteel verbonden met identiteit op manieren die de geschiedenis niet wil zijn, ook al kan het laatste het eerste aansturen.
Collectieve herinneringen kunnen op vele manieren gedeeld worden. Hieronder vallen familieverhalen, folklore, geïnstitutionaliseerd onderwijs, sociale media, gesanctioneerde verhalen, propaganda en onderwijs.
Een kijkje in Nigeria
In mijn paper beargumenteer ik dat omstreden historische verslagen vorm geven aan zowel collectieve herinneringen als collectief gedrag. Het onderzoek is gebaseerd op casestudies die in april 2018 en mei 2022 zijn uitgevoerd in de Nigeriaanse deelstaat Benue, met als doel het voortduren van conflicten daar in de loop der tijd te begrijpen.
De paper onderzoekt hoe historische gebeurtenissen in prekoloniaal, koloniaal en postkoloniaal Nigeria vandaag resoneren. Dit heeft collectieve herinneringen nieuw leven ingeblazen, wat het collectieve gedrag ten opzichte van geweld beïnvloedt. Dat komt omdat mensen hun huidige grieven proberen recht te zetten door de lens van gebeurtenissen uit het verleden.
De geschiedenis van Nigeria wordt gekenmerkt door aanhoudend geweld, door de tijdperken van Europees imperialisme, onafhankelijkheid, de Nigeria-Biafra oorlog (1967-70), militaire dictaturen en meerpartijenpolitiek.
Eén probleem is ecologisch geweld – conflicten over water en andere landbouwbronnen tussen rivaliserende groepen: nomadische herders en boeren. Deze conflicten duren al tientallen jaren, van de koloniale tijd tot de onafhankelijkheid en het heden.
Collectieve herinneringen beïnvloeden het collectieve gedrag van mensen op verschillende manieren. Ten eerste voorzien ze hedendaagse kwesties van een historische context. Ten tweede verbinden ze een bekende en collectief gedeelde emotie uit het verleden met een actuele gebeurtenis. En ten derde associëren ze actuele kwesties met maatschappelijke tegenstrijdigheden van eerdere gebeurtenissen, zoals koloniale pogingen om te verdelen en te veroveren.
Het samenkomen van deze drie factoren geeft vorm aan de aanhoudende conflicten tussen de nomadische herders en boeren. Er zijn tegenstrijdige verhalen tussen de twee groepen over het eigendom van gemeenschappelijk land. Er zijn ook verschillende meningen over wie er toegang toe zou moeten hebben – en hoe.
Onder de boeren in de regio worden de conflicten gezien als een heropleving van de jihad van 1804, een militaire en religieuze aanval door een islamitisch leger, gericht op het opeisen van hun land. Ze voelen zich nu opnieuw aangevallen.
Fulani herder in Togo.
wikipedia, CC BY-SA
De nomadische Fulani-herders, aan de andere kant, claimen hun recht op toegang tot agrarische hulpbronnen door zich te beroepen op hun afstamming van het Sokoto-kalifaat, dat werd opgericht als gevolg van de jihad en ooit delen van de noord-centrale regio bestuurde.
Deze controversiële collectieve herinneringen tussen de twee groepen vormen de percepties van mensen en hun collectieve acties. En deze overdracht van emoties van gebeurtenissen uit het verleden naar nieuwe gebeurtenissen bemoeilijkt de vreedzame oplossing van conflicten. Het leidt uiteindelijk tot aanhoudende gewelddadige geschillen.
De voortdurende gewelddadige conflicten tussen boeren en nomadische Fulani-herders in Nigeria, vergelijkbaar met de onrust in Tallinn, Estland in 2007, worden gevormd door verschillende verhalen over het verleden. Het effect van collectieve herinneringen op het intensiveren van deze gewelddadige confrontaties is onmiskenbaar.
Conflictoplossing
Het inbedden van het collectieve geheugen in strategieën voor conflictoplossing is cruciaal voor het realiseren van duurzame vrede. Eén manier om dit te doen is door gebruik te maken van “cognitieve herwaarderingstechnieken”. Dergelijke technieken houden in dat mensen worden blootgesteld aan emotioneel geladen situaties om hun emotionele reacties te veranderen.
Temporal distancing, bijvoorbeeld, is een cognitieve herwaarderingstechniek die optreedt wanneer je je een stressvolle gebeurtenis voorstelt vanuit het perspectief van je toekomstige zelf in plaats van vanuit het perspectief van je huidige zelf.
Een andere techniek, self-distancing, houdt in dat je afstand neemt van je onmiddellijke reacties om emotioneel beladen gebeurtenissen vanuit een breder perspectief te bekijken. De cognitieve herwaarderingstechniek, toegepast op een conflictsituatie, heeft als doel vijandigheid in de groep te verminderen, vreedzame reacties op gewelddadige incidenten uit het verleden te stimuleren en agressief gedrag in groepsinteracties te verminderen.
Het zou daarom onenigheid tussen twee gemeenschappen kunnen verminderen. Hoewel het aanpassen van deze benadering aan de Nigeriaanse context aanvullende studies kan vereisen, heeft het potentieel.
Olumba E. Ezenwa werkt niet voor, voert geen advies uit over, bezit geen aandelen in en ontvangt geen financiering van bedrijven of organisaties die baat hebben bij dit artikel en heeft geen relevante banden bekendgemaakt buiten zijn academische aanstelling.
