DorSteffen/Shutterstock
Er zijn een aantal klassieke experimenten en theorieën waar elke psychologiestudent over leert, maar recenter onderzoek heeft hun bevindingen in twijfel getrokken, zodat psychologen tegenwoordig de menselijke natuur opnieuw evalueren.
Een voorbeeld is Philip Zimbardo’s Stanford-gevangenisexperiment uit 1971, waarbij 24 deelnemers willekeurig werden verdeeld in groepen van would-be gevangenen en bewakers. Binnen enkele dagen registreerde het onderzoek dat de bewakers de gevangenen mishandelden, die tekenen van onrust begonnen te vertonen. De mishandeling en het leed leken zo acuut dat het experiment na zes dagen moest worden stopgezet.
Een andere klassieke psychologische theorie is het “omstandereffect”, dat suggereert dat mensen terughoudend zijn om te helpen in noodsituaties als anderen in de buurt zijn. Deze theorie stamt uit 1964, toen een vrouw in de vroege ochtend in New York werd verkracht en vermoord.
Er werd gerapporteerd dat 38 mensen getuige waren van de aanval, zonder in te grijpen. Volgens het bystander effect is het zo dat hoe meer mensen getuige zijn van een gebeurtenis, hoe kleiner de kans is dat iemand ingrijpt, omdat de verantwoordelijkheid diffuser wordt.
Dergelijke theorieën en studies uit de jaren 1960 en 1970 impliceerden dat de “slechte” kanten van ons karakter net onder onze beschaafde oppervlakte liggen, terwijl de morele en altruïstische kant een dun laagje vernis is. Ze moedigden de opvatting aan dat mensen in wezen gevoelloos en egoïstisch zijn. Het probleem is dat de bevindingen van deze experimenten nu door andere onderzoekers worden betwist en zelfs in diskrediet worden gebracht.
Recent onderzoek wees uit dat de wreedheid van Zimbardo’s gevangenisbewakers niet spontaan ontstond; sommige gedragingen werden aangemoedigd. Sommige “gevangenen” gaven later toe dat ze deden alsof ze overstuur waren.
Op dezelfde manier bleek uit een onderzoek dat in 2007 werd gepubliceerd dat het incident uit 1964 dat de theorie van het
het omstandereffect was vervormd. Volgens het artikel toont archiefmateriaal aan dat veel minder mensen getuige waren van het incident dan destijds werd gerapporteerd en dat sommige mensen alleen geschreeuw konden horen, zonder de plaats van het incident te zien. Ten minste één persoon probeerde tussenbeide te komen.
Recent onderzoek geeft aan dat omstanders veel vaker ingrijpen dan de theorie suggereert. Een onderzoek uit 2019 naar 219 gewelddadige situaties in steden over de hele wereld, opgenomen op CCTV, toonde aan dat omstanders – niet slechts één, meestal meerdere – in 90% van de gevallen ingrepen om slachtoffers te helpen.
Uit het onderzoek bleek ook dat hoe meer mensen er aanwezig waren, hoe groter de kans was dat voorbijgangers ingrepen. In de woorden van de hoofdonderzoeker van het onderzoek, Richard Philpot: “Het toont aan dat mensen een natuurlijke neiging hebben om te helpen als ze iemand in nood zien.”
Heldendom en altruïsme
Het opkomende gebied van “heldendom studies” stelt ook het bystander effect in vraag. In een recent artikel voor The Conversation beschreef ik hoe daden van heldhaftig altruïsme vaak voorkomen tijdens terroristische aanvallen, wanneer mensen vaak hun eigen leven riskeren om anderen te helpen.
Denk eens aan de volgende situatie: je staat op een treinperron. De persoon naast je valt plotseling flauw en valt bewusteloos op het spoor. In de verte zie je een trein aankomen. Wat zou jij doen?
Je zou kunnen twijfelen of je heldhaftig zou handelen. Maar
onderschat jezelf niet. Er is een grote kans dat je, voor je het weet, jezelf beneden op het spoor zou vinden en de persoon in veiligheid zou helpen. Er is een groeiend besef onder onderzoekers dat heldendom natuurlijk en spontaan is, en geenszins uitzonderlijk.
Google “persoon springt op treinspoor om leven te redden” en je vindt tientallen gevallen van over de hele wereld, inclusief ontroerende videobeelden. Er is een recente video van de New York City metro, toen een man in een rolstoel op het spoor viel. Een omstander springt naar beneden, duwt de rolstoel opzij en trekt de man omhoog, met de hulp van anderen op het perron. Tien seconden later kwam er een trein aan.
Een andere dramatische video
toont een incident in 2015, toen een fietser vast kwam te zitten onder het wiel van een dubbeldekkerbus in Londen. Een menigte van ongeveer 100 mensen verzamelde zich en tilde de bus op. Volgens een paramedicus die de man behandelde, was dit een “wonder” dat zijn leven gered kan hebben.
Zoals ik in mijn boek DisConnected aangeef, suggereren deze daden van impulsief altruïsme een empathische verbinding tussen mensen.
Een nieuwe kijk op de menselijke natuur
Naar mijn mening hebben vroege psychologen hun experimenten onbewust afgestemd op het bevestigen van een opvatting over de menselijke natuur als aangeboren wreed. Deze onderzoeken werden minder dan 20 jaar na de Tweede Wereldoorlog en de Holocaust uitgevoerd, toen de verschrikkingen van de Tweede Wereldoorlog nog vers in het geheugen lagen.
Rond dezelfde tijd werden genetische theorieën gepubliceerd die suggereerden dat menselijke wezens biologische motoren zijn, die voor niets anders zorgen dan replicatie en overleven.
In 1976 werd bijvoorbeeld het boek The Selfish Gene van Richard Dawkins gepubliceerd, waarin mensen werden afgeschilderd als “overlevingsmachines” die andere overlevingsmachines behandelen als “iets dat in de weg staat, of iets dat uitgebuit kan worden”. Hij schreef: “Laten we proberen om vrijgevigheid en altruïsme aan te leren, want we worden egoïstisch geboren.”
Onderzoek op verschillende gebieden wijst nu op een positievere kijk
van de mensheid. Samen met de studie van heldendom, bestudeert het gebied van de positieve psychologie (opgericht in het begin van de jaren 2000) het menselijk welzijn en onderzoekt eigenschappen zoals wijsheid, moed, dankbaarheid en veerkracht. Positieve psychologen zoals Martin Seligman stellen dat de conventionele psychologie te lang hoofdzakelijk “de studie van ongelukkig zijn” is geweest en dat er een nieuw veld nodig was om te bestuderen wat “goed of deugdzaam is in de menselijke natuur”.
De consensus van antropologen is dat menselijke samenlevingen voor het overgrote deel van de tijd dat we deze planeet bewoond hebben egalitair en vreedzaam zijn geweest. Dit weerlegt het neo-Darwinistische idee dat het menselijk leven altijd een competitieve strijd om te overleven is geweest, die ons heeft geconditioneerd om egoïstisch en individualistisch te zijn.
Zoals de voorloper van de positieve psychologie, Abraham Maslow, zei in 1968: de menselijke natuur is “te kort gedaan” door de psychologie. Mensen kunnen wreed en egoïstisch zijn. Maar we kunnen ook heldhaftig goedhartig zijn.
'Steve Taylor's nieuwe boek is DisConnected: De wortels van menselijke wreedheid en hoe verbinding de wereld kan helen.
